الإنسان والحيوان: تشابه في الطبيعة واختلاف في الوعي

ُعدّ السؤال عن العلاقة بين الإنسان والحيوان من أكثر الأسئلة إثارة في الفكر الفلسفي والعلمي على حد سواء، لأنه يمس جوهر الوجود الإنساني ومعنى تفرّده. فهل الإنسان مجرد حيوان متطور خاضع لقوانين الطبيعة مثل غيره من الكائنات، أم أنه كائن متميّز بعقله ووعيه وأخلاقه؟ من الناحية العلمية، ينتمي الإنسان إلى المملكة الحيوانية، وتحديدًا إلى فصيلة الرئيسيات، وهو يتشارك مع القردة العليا في نسبة كبيرة من المادة الوراثية. هذا التشابه الجيني لا يمكن إنكاره، إذ يشير إلى وحدة الأصل البيولوجي بين الإنسان والحيوان، كما أوضح داروين في كتابه أصل الإنسان حين بيّن أن الإنسان ليس استثناءً من عملية التطور الطبيعية، بل نتاج لها. ومع ذلك، فإن هذا التشابه لا يعني التطابق. فبينما يخضع الحيوان كليًا لغرائزه الطبيعية، يتميّز الإنسان بقدرته على تجاوز تلك الغرائز والتأمل في ذاته ومحيطه. إنه الكائن الوحيد الذي لا يكتفي بالعيش بل يسأل عن سبب وجوده وكيفية تحقيق معناه. أما من الوجهة الفلسفية، فقد تناول ديكارت الفرق بين الإنسان والحيوان من زاوية العقل، معتبرًا أن الحيوان “آلة حية” تتحرك استجابةً للمؤثرات الخارجية دون وعي أو إدراك ذاتي، في حين يمتلك الإنسان نفسًا عاقلة تمنحه القدرة على التفكير واتخاذ القرار الأخلاقي. وأكد أرسطو أن الإنسان هو “الحيوان الناطق”، أي الكائن الذي يملك لغةً ورموزًا تتيح له التفكير المجرد، والتعبير عن القيم، وبناء المجتمعات. فاللغة عند الإنسان ليست أداة للتواصل فقط، بل وسيلة لخلق المعنى وتشكيل الوعي الجماعي. من جهة أخرى، يرى إيمانويل كانط أن ما يميز الإنسان حقًا ليس العقل المجرد وحده، بل قدرته على الالتزام الأخلاقي. فهو لا يتصرف تبعًا للغريزة أو المنفعة فقط، بل وفق مبدأ داخلي يسميه “الواجب”. يقول كانط: “عامل الإنسانية في شخصك وفي شخص غيرك دائمًا كغاية، لا كوسيلة.” وهذا يعني أن الإنسان يمتلك وعيًا أخلاقيًا يجعله مسؤولًا عن أفعاله أمام ذاته والآخرين، بينما الحيوان لا يعرف هذا النوع من المسؤولية الأخلاقية، لأنه لا يملك تصورًا عن الخير والشر. وفي الفكر الإسلامي، تتجلى هذه التفرقة بوضوح في قوله تعالى: “ولقد كرّمنا بني آدم” (الإسراء: 70). فالتكريم هنا لا يتعلق بالجسد أو العقل فقط، بل بالروح التي أودعها الله في الإنسان، وبالقدرة على الاختيار والتمييز بين الصواب والخطأ. الإنسان في هذا المنظور ليس مجرد كائن بيولوجي، بل خليفة في الأرض مكلّف بتحمّل الأمانة الأخلاقية والمعرفية التي لم تُحمَّل إلى غيره من المخلوقات. وعلى الرغم من هذا التميّز، فإن الإنسان لا ينفصل كليًا عن الحيوان، فهو يشترك معه في حاجاته البيولوجية الأساسية مثل الغذاء والتكاثر والبقاء. إلا أن ما يجعل الإنسان مختلفًا هو وعيه بهذه الحاجات، وقدرته على ضبطها وتوجيهها وفق قيم ومبادئ. فالإنسان لا يأكل فقط ليبقى حيًا، بل ليعبّر عن ثقافته وذوقه، ولا يتكاثر فقط كفعل غريزي، بل كاختيار إنساني مرتبط بالحب والمسؤولية. من هذا المنطلق، يمكن القول إن الإنسان يعيش في مستوى مزدوج: مستوى طبيعي بيولوجي يشترك فيه مع الحيوان، ومستوى رمزي وأخلاقي يتفرّد به عنه. فالحيوان يعيش في عالم الأشياء، أما الإنسان فيعيش في عالم المعاني. الحيوان يتصرّف وفق “ما هو”، بينما الإنسان يسعى إلى “ما ينبغي أن يكون”. إن العلاقة بين الإنسان والحيوان إذًا ليست علاقة فصل مطلق ولا تطابق كامل. فهي علاقة وحدة في الطبيعة واختلاف في الوعي. الإنسان في جوهره كائن قادر على أن يسمو فوق الغريزة ليبحث عن الحقيقة والجمال والعدالة، وهذه القدرة هي ما تجعله إنسانًا بحق. فبينما ينحصر الحيوان في حدود البقاء، يملك الإنسان شجاعة السؤال عن المعنى، والقدرة على صنع القيم التي تمنح حياته اتجاهًا وغاية. وفي النهاية، يمكن القول إن الإنسان ليس مجرد “حيوان عاقل” كما عُرف تقليديًا، بل هو كائن أخلاقي وروحي وثقافي في آنٍ واحد. فوجوده لا يُختزل في الجسد أو الغريزة، بل يتجاوزهما نحو الوعي والمسؤولية. إنه الكائن الوحيد الذي يعرف أنه سيموت، ومع ذلك يسعى ليترك أثرًا بعد رحيله، وهذا السعي نحو المعنى هو ما يصنع الفرق الجوهري بين الإنسان وسائر الكائنات.